いい意味でも悪い意味でも混沌とした後期のニーチェの認識論によってあきらかになったことは、あらゆる思考は人間の生理学的プロセス、身体の色々な多様な感覚器官でおこる感覚印象の解釈であり、まったく相対的なものであるということである。たとえばニーチェによると、カントは諸々の思考法とか概念の性質とかを明確に説明した、先験的綜合判断という能力や物自体というものを見つけた、というのではなく、カントは自分の生理学的プロセス･感覚印象を解釈することによって、カント的思考法を創った、先験的判断とか物自体とかいう考え方を創った(あるいは捏造した)、ということになり、それでいてカントは自分が創ったものではなくもともとあったものだと信仰している、ということになる。ニーチェにとって"認識"とは、新しい心理的体験による新しい遠近法の創出だといえる。良い認識とは、生の増大を可能にする遠近法の創出だといえ、カント的な伝統の認識論に基づいていてはそれはできないといって批判する。
もっとニーチェ的認識論をつきつめるなら、たとえば「カントが創った」という一文に関していうなら、「創った」であれ「解釈した」「考えた」であれとにかく動詞があるとするとそれには「カントが」という主語に対応する人称主体があるということすら疑ってしまい、主語と述語の関係が崩壊している混沌とした状態があるがままの現象の世界であるとしていて、とにかくニーチェの認識論は言葉では説明のしようがない。動詞があるならそは誰か人間が行っているのではなくて、たとえば英語でいうところの「There」のようなものしか真の主語はありえない、あるいはニーチェの術語でいうと動詞的な動作をする主体は「力への意志」以外にはありえない。「私」というのが既に感覚への解釈の結果なのである。
なにものも言葉では説明のしようがない、言葉というのは既に誤謬である、というのは、ニーチェが初期から一貫していいたいことで、とにかくニーチェにとって言語はまったく相対的なものであり、なにかそれで明確に指しうるようなことは何一つとしてない。そういうカオスな世界をニーチェは感じていたのであり、そのカオスから「力への意志」の解釈作用によって人称主体とか自我が生まれ、思考が生まれ、観念や概念が生まれ、言語が生まれ、真理が生まれている、というのがとにかくニーチェの認識論からいえることである。ニーチェの認識論は、それで何か特定の認識のシステムを表現しているのではない。ニーチェの認識論は今まで信仰されていたあらゆる認識のシステムを破壊する。既成の言語や概念や既に結ばれていた因果関係やそれらから構成されている常識などによって固まろうとしていた観念やあるいはそれ以前の感覚的現象を、もとのカオスへ溶解させる。そして新しい認識があるということをとにかくつよく訴えている。ニーチェ以前に信じられていたどの認識のシステムも、思考や想像の可能性、価値創造の可能性、生の可能性、そういものを全て束縛してしまう。ニーチェはあの意味不明に近いような認識論を説くことによって、認識のシステムを明示化したかったのではなく、むしろ、明示的な認識論などあるはずもない、明示性を自称するような認識論やそれが説明するところの認識のシステムに人が慣れてしまっていることによってあらゆる生の可能性が奪われている、そして新しい価値を創造するためには新しい認識が、新しい認識を得るには新しい認識の方法が必要だ、ということを説きたかったのであり、そう訴えることに生の価値創造を可能にしたかったのである。
ニーチェの認識論は、認識論とは言いがたく、その認識論を説明するどの言葉も、認識論的な意味だけでなく「生」に関する意味が含まれている。
「力への意志」あるいはそれに関する言説というのは、ニーチェの思想でいう「主人道徳」的なことや「高貴」性とか「強さ」に関わる意味だけで使われている実存的な言葉ではない。また同時に、解釈学的認識論的な意味のみで使われている言葉ではない。人間的、価値的、実存的な意味と、認識論的解釈学的な意味、この両者をまったく同時に意味している。普通は認識論と価値論は分けられて考えられることが多いがニーチェは違う。認識論によって思考の方法を一度しっかりと築いておき、その方法を借りて生に関する思想を紡いでいく、というやりかたではなく、ニーチェの場合、「力への意志」という一語や、それに関する言説の「一語一語」それぞれが、まったく"同時に"、実存的な意味と認識論的な意味を兼ね備えているように思われる。
ニーチェは認識の根底は「解釈」であるというようなことをよく書く。「事実などは存在しない、ただ解釈だけが存在する」とまで恐ろしく大胆なことまでも断言してしまう。しかもニーチェのとって何かを解釈することが既に闘争なのである。世界は、より良い生の意味や価値を求めようとする「力への意志」が他を解釈することによってはじめて表象され、解釈同士で闘い、他を支配しようとする遠近法が犇きあう戦場である。表象されるその時点からして、つまり世界の根本から既に、闘争が始まっている。カオスに起源をもつ非人称的な力への意志の、他を支配しようとする解釈作用があって初めて、自我とか人称主体という、言葉の主語にあたるものが出来る。このような突飛な、しかも突飛なだけでなく主語と述語の関係が成り立たないような認識論を既存の言語で表現するには結局、意味不明に近づかざるを得ない。
とにかくニーチェはどこでも、言語の限界を明らかにはみ出たカオスを語っているのであり、それを表現する言葉の意味なんていうものは、限りなく無意味に、あるいは限りない多義に近づいていく。
いくらかの詩人はこのカオスを知っているだろう。とくにランボーのような意味不明に近い言葉の羅列であれほどまでに人を感動させるような詩人は、完全にカオスへ溶解したことがあるだろう。ランボーのような詩人が感覚のかく乱に依って体験する世界とは、まさに「私」などというのはありえず、完全に世界の感覚的な生々流転と一体化している境地である。詩人はそういう未知のヴィジョンを光らせながら生成と流転を延々と続けるその混沌とした思考や想像から、未知の詩句を生み出して、人に感動を起こすだろう。でも一般に詩人は、その混沌とした境地から得られた言葉によって人を感動させることはできても、そのカオスがどのようなものであるかというのを哲学的には表現できない、つまり人々の思惟形態や言語感覚など認識のシステム自体を根底から変えようとするような言説を生み出すことは出来ない。ニーチェはそれをあえてやろうとしたのである、そうすることによって多くの人が価値創造を可能にするような土台を築きたかったのである。詩人のカオスへの直覚を、出来るだけ哲学的な言葉、人間の思惟形態に関わるような言葉で、表現しようとした。
しかしやはりニーチェの認識論は意味不明に近い。ニーチェ的認識論を価値的次元を除いて純粋に認識論として達成したのはたとえば音速の単位で有名な物理学者兼哲学者のマッハとかだろうと思う。とにかくニーチェの認識論はあまりに無秩序で断片的で、生に関する価値的次元と混ざりすぎていたりするし、書かれた時期によって矛盾が多すぎる、昨日の認識論と今日の認識論はまったく別物になっている。認識論を体系化しようとする意志はニーチェにはなかっただろう。なぜなら、ニーチェにとって認識論が意義をもつのは、それが生を高める限り、生の価値創造に加担する限りにおいてのみである、つまり手段としての意義しかない。ニーチェにとって哲学とは、講壇哲学がやるような、他の体系とは独立して完結した体系、言ってみれば自己完結的な体系を打ち立てること、ではない。ニーチェ以前にあった講壇哲学は、体系化してそれを建築物のように愉しむ、つまりあらゆる世界の物事がまとまって一つの体系になっているのを眺めて愉しむことが、唯一の目的になってしまい、体系化という目的の為に、色々なことが見失われてしまいがちであった、なぜならある程度体系が構築されると、その体系に基づいてしか物事を解釈しなくなる、すなわちあらゆる物事をその体系の理念に還元してしまうのである、そうやって思考の可能性は奪われていく。そしてたいていの場合、派に別れ、講壇哲学者は何れかの派を信じ、それ以外は信じず、同時に自民党と共産党の党員には成りえないようにお互い自己完結な体系同士で排斥しあう。しかしニーチェは体系付けるようなことには一切興味が無い。体系化や概念構築に伴う可能性の喪失、異なる派同士の無生産な論争、そういうものを知り尽くしていただろう。そんな概念構築の方法が違うといっていちいち喧嘩するようなことには付き合ってられない。ニーチェは、一般的に哲学の体系同士が論争しあうようなやり方で哲学を批判したのではなく、もっと根底にあるもの、西洋人の思惟形態自体を破壊しようとしていたのである。新しい価値を創造するためには、既成の価値を破壊しなければならない、その価値を規定しているあらゆる概念や思考法を破壊しなければならない、ニーチェの混乱した認識論はそのためにあり、世界の物事の体系的に秩序立てることが目的ではない。新しい価値の創造が最大の目的であるからには、一々認識論を体系的に理論化したりすることに手を焼いてはいられない。
ニーチェは自分で創った認識論をまさに自分に認識のシステムと化すことに成功していた。つまり自分の思考法を自分で創り、そうやって思考の可能性を切り開き、新しい思想を紡いでいったのである。科学者が自分の能力アップの為に、試験管で怪しげな薬物を開発し、それを服用することで能力を高める、物的に喩えるならニーチェはそのようなことを行ったのである。自分自身の生こそが生の哲学を可能にするための実験台であったことを自称するニーチェは、自分が考えた粗野で破壊的な認識論を無理やりにでも自我に組み込むことで既成の認識論に基づくような思考法を徹底的に破壊して思考の可能性を奪還する、そして構成的な認識論を自我に組み込むことでその可能性を実現し新しい思考を獲得していく、そういう驚くべきことを実行してくことで、生の哲学を築いていったのである。だからこそ、その認識論には抽象的な意味だけでなく、つねに「生」に関する意味が含まれている。
前後で矛盾だらけのあの認識論に関する断片的で無秩序な文章は、認識論というよりもニーチェが能力開発のために作り出すことを試みた怪しげな薬物と見たほうがいいのかもしれない、あるいは、ニーチェがツァラトゥストラになるため、高い山を登っていくための道だと見たほうがいいのかもしれない。悪い作用しか生まないような毒薬もあっただろうし、道にまよったりもしただろう、そしてそういう失敗からまた新しい問いが生まれ、新しい考えが生まれていったりする。こういうニーチェの認識論を本当に自分の思考の手段とするのなら、爆死してもいいから自分を実験台にするくらいの覚悟、遭難してでもいいからとにかく高みへと登っていくための意志のようなものがないといけないだろう。ニーチェ以後の哲学者のなかには、ニーチェの認識論を批評したり論理的に吟味したり、あるいは支持して他の哲学者の認識論を批判したりする人がいるけれど、そういうのは、はっきりいってほとんど無意味である。その認識論によって自分の生の構造、心の構造自体を変革させ、しかもそのことによって生の価値創造を可能にしてこそ意味のあるような認識論。つまりニーチェの認識論は、ニーチェのような冒険的な思索者にとってのみ意味あるだろう高山への山道に残ったニーチェの足跡だと思う。
とにかく当のニーチェは、矛盾点や欠点もあれば創造性や可能性を秘めてもいる混沌とした自分の認識論によって、実際に高みへと登っていった。あるいはそれを武器にして戦おうとした。ニーチェの認識論は道であり、手段であって、目的ではない。目的はまさにﾂｧﾗﾄｩｽﾄﾗ、超人、創造者となることだったと思う。あの認識論を実際に自らのシステムと化することによって、生の本能の根源的なエネルギーを言語化したのであり、その結果がまさに『ﾂｧﾗﾄｩｽﾄﾗ』である。事実の解釈の仕方のための解釈学、認識の客観的なあり方を問うための認識論、という常識は崩壊して、ニーチェにとって認識論とは、まさに生の本能のダイナミズムを価値創造へと昇華させるため、生命力を言語化・表現し目に見えるものにするためにあったものだといっていい。ニーチェ以外に、いわば自分の精神と肉体の構造を創造者向きにするために認識論的な思索を展開した人、認識論的な思索が生命の根源的な領域に根を下ろし、栄養を吸い上げ、言葉の芸術を開花させた人がいるとしたら、小林秀雄である。
テーマ:言語学・言語論 - ジャンル:学問・文化・芸術
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